Historia para el Debate

El calvinismo de Miguel Servet

2008-01-31T14:19:23+01:00

El calvinismo de Miguel Servet

Considera a Miguel Server reformado o protestante es algo arriesgado, pero debido a muchas de sus ideas, el español estaba más cerca de los planteamientos protestantes que de los católicos. Lo que podemos decir sin duda, es que Server, tal vez por su martirio, se convirtió en el más reconocido y admirado de nuestros heterodoxos. Seguramente esta admiración proviene de una confusión que intentaremos corregir más adelante.
La familia Servet se trasladó en el 1511 en Villanueva de Sijena, un pequeño pueblo aragonés donde su padre había sido destinado tras ser nombrado notario real. Allí nació Miguel y disfrutó de la holgada situación familiar. Sus padres desearon desde el principio, que su hijo se convirtiera en sacerdote, lo que no sabían era que terminaría interesándose por la religión, pero en otros aspectos. No sabemos a ciencia cierta sobre la educación que recibió de Miguel, aunque sus biógrafos nos hablan de una facilidad precoz para el estudio, dominando varios idiomas en su adolescencia (latín, griego y hebreo y era muy versado en matemáticas y filosofía escolástica) A los catorce años entró al servicio de Juan Quintana, un erudito monje franciscano. A la edad de diecisiete años fue enviado a Toulouse para estudiar derecho En la universidad leyó la Biblia, algo totalmente prohibido en España. Allí descubrió por primera vez, que el concepto de Trinidad no se exponía implícitamente en el texto.
Después de dos cursos, el joven Miguel, decide acudir a la llamada de su antiguo preceptor Quintana, que se había convertido en confesor de Carlos V. Fue testigo de la coronación del emperador en Bolonia. Escandalizado del boato de la curia romana, dejo la ciudad para ir a Basilea con la intención de unirse a los reformados. Permaneció unos meses en la casa del pastor Ecolampadio. Después de graves desencuentros, Miguel marchó hacia a Estrasburgo, donde conoció a los reformadores Bucer y Capito. En 1531 publicó De Trinitatis Erroribus Sobre los errores de la Trinidad . Servet creía que los protestantes tras leer su libro, abandonarían rápidamente la doctrina de la Trinidad.
La mayoría de los reformados se opusieron a las ideas de Servet. Melanchton dijo acerca del libro: "En cuanto a la Trinidad, ya sabes que siempre he temido que algún día el tema estallara. ¡Buen Dios, cuántas tragedias esta cuestión acarreará a las generaciones futuras!"

Después del revuelo formado, Miguel Servet intentó escribir un libro más conciliador con su Dialogorum de Trinitate o Diálogos sobre la Trinidad, publicado al año siguiente. Pero lo cambios que realizó eran tan pequeños y su afirmaciones tan tajantes que la agria polémica se agravó. Sus libros fueron confiscados y se le advirtió que no visitara varias ciudades protestantes. En el bando católico también fueron condenadas sus obras y en 1532 la Inquisición le conminó a regresar a España para ser juzgado. Su hermano Juan, que era sacerdote, intentó convencerle para que volviera a casa. Servet, atemorizado por todo lo sucedido intentó esconderse y pasar desapercibido. Años más tarde, recordaba así aquellos años: Se me perseguía por todas partes para ser arrastrado hasta la muerte.
Bajo el nombre falso de Michel de Villeneuve se instaló en Paris, donde estudió Matemáticas y Medicina en la universidad. Pero el la vieja Sorbona, la agitación religiosa era aún peor que en Suiza. Nicolás Cop, rector de la universidad, fue obligado a abandonar la ciudad tras el discurso de apertura del nuevo curso. En Paris Servet y Calvino se conocieron, aunque al poco tiempo el segundo tuvo que huir de la ciudad. Al año siguiente Calvino, arriegando la vida, decidió regresar a París para disputar con Miguel Servet, pero el español no se presentó a la cita, seguramente por miedo a ser descubierto. Miguel Servet abandonó Paris, ganándose la vida como corrector de pruebas. Tras este breve paréntesis Servet retomó sus estudios de medicina. En 1538 ya tenía el título de doctor, colaborando con varios médicos famosos. Pero sus ideas innovadoras en medicina, sobre todo en lo relacionado con la circulación pulmonar, le trajeron muchos problemas. No se sabe con certeza si fue Miguel Servet o un contemporáneo suyo quien primero hizo este descubrimiento, a pesar de todo, Servet fue el primero en publicarlo
En 1538 Servet fue condenado por la universidad, el Parlamento y la Inquisición, por mezclar la medicina y la astrología. De nuevo huyó, para instalarse primero en Lyon, y después en Viena, convirtiéndose en médico personal del arzobispo Pierre Palmier. Durante doce años de vida tranquila en Viena, nada hacía presagiar el trágico final de Servet.
Continuando con su labor literaria, en 1542, publicó una nueva edición de la obra de Ptolomeo suavizando algunos de sus ideas, pero su proyecto más ambicioso era la edición de la Biblia de Pagnino, completada en siete volúmenes en 1545. Con esta edición, realizó la primera crítica moderna al texto bíblico. A pesar de todo, Servet seguía intersado en la teología, por lo que publicó su tratado teológico, Christianismi Restitutio o La Restauración del Cristianismo. No pudo evitar reanudar su agria polémica con un viejo conocido, Juan calvino, con el que reanudó una agitada relación epistolar desde 1546. Calvino ya había escrito su Institutio Christianae Religioniso o Institución de la Religión Cristiana y era el líder espiritual de Ginebra. Hasta ese momento, la teología de Calvino apenas había tocado el tema de la Trinidad, pero tras una acusación por Pierre Carola de unitarista, de la que Calvino fue absuelto por un sínodo en Lausana, Calvino se empeñó en combatir cualquier signo de unitarismo
Servet envió a Calvino un manuscrito de su todavía inédita Restitutio. Calvino le correspondió enviándole un ejemplar de su Institutio, pero Miguel Servet se lo devolvió repleto de anotaciones, que ridiculizaban su texto. Calvino, cansado de esta estéril disputa, decidió interrumpir la correspondencia.
De manera provocativa Miguel Servet envío un ejemplar de su Restitutio a Calvino. En el texto se incluían treinta cartas de Servet enviadas a Calvino. Calvino, enfadado, reveló la verdadera identidad de "Villeneuve" a la Inquisición de Viena. Tras su arresto e interrogatorio, Servet escapó de la cárcel. Pero tenía pocos sitios donde refugiarse. Perseguido en España, Italia, Francia, amenazado en Suiza y otras ciudades de Alemania. Al final optó por el norte de Italia, donde creía que sus textos eran bien acogidos, pero inexplicablemente se dirigió después hacia Ginebra. Una vez en la ciudad se presentó en la iglesia donde solía predicar Calvino, alguien le reconoció y fue arrestado y juzgado por herejía ante las autoridades de la ciudad.
La acusación presentada por Nicolás de la Fontaine en contra de Miguel Servet, en el Ayuntamiento de Ginebra, acusaba a Miguel Servet de no aceptar la Trinidad y de no aprobar el bautizo celebrado durante la niñez. Una vez condenado, Calvino pidió que Miguel Servet fuera decapitado, para que no sufriera tanto, pero el Ayuntamiento insistió en que fuera quemado en la hoguera.
Miguel de Servet mantuvo la compostura hasta el último momento. Muriendo entre las llamas, se dice que gritó: ¡Oh, Jesús, Hijo del Dios Eterno, apiádate de mí! Farel, que había presenciado la ejecución, comentó que Miguel Servet, desafiante hasta el final, podría haberse salvado si en su lugar hubiese gritado: Jesús, el Hijo Eterno. Unos meses más tarde, Miguel Servet fue ejecutado en efigie por la Inquisición de Francia.
La muerte de Miguel Servet abrió entre los reformados. un debate acerca de la tolerancia. Algunos estuvieron a favor la condena como el caso del magistrado italiano Gribaldo, pero otros como David Joris escribía desde Basiliea a los distintos gobiernos de las ciudades protestantes de Suiza para pedir clemencia. Pero la mayor parte de los líderes reformados apoyaron la ejecución de Miguel Servet, como Melanchthon que refiriendose a ella comento que era un ejemplo piadoso que merecía ser recordado para toda la posteridad. Calvino nunca mostró el menor arrepentimiento por ella. Utilizada por los católicos durante años para criticar a los reformados.
Una obra anónima sobre el castigo de los herejes, pedía la tolerancia. Gracias a obras como esta se abrió en debate sobre la cuestión del castigo o la tolerancia de las herejías, consiguiendo un mayor grado de tolerancia. A pesar de que, durante un tiempo, los herejes fueron ocasionalmente castigados con la muerte en algunos países protestantes, desde ese momento, la oposición a la pena máxima se había extendido de forma general. La muerte de Miguel Servet contribuyó a una mayor apertura hacia la libertad religiosa.
Pero, como decíamos al principio, ¿se puede considerar a Miguel Servet protestante o católico? Sería fácil mantener a Servet en el limbo religioso, o como se ha tendido en las últimas décadas, incluirlo en la lista de agnósticos y ateos que, supuestamente lograron el progreso de la razón y de la ciencia. Tal vez, diciendo lo que no era Servet, podamos deducir lo que era realmente. En primer lugar no era ateo ni agnóstico. Esta afirmación rotunda está firmente apoyada por su confesión final, mientras era quemado en la hoguera: Oh, Jesús, Hijo del Dios Eterno, apiádate de mí! Pero nuestro argumento viene apoyado, por otros comentarios de Servet. En una carta escrita en la cárcel, en la que se defiende de las acusaciones de Calvino Servet nos dice Juan Calvino falsamente me acusa de haber dicho lo que sigue: 1. Que las almas son mortales. 2. Que Cristo únicamente adquirió de la Virgen María una cuarta parte de su cuerpo. Se trata de cosas horribles. Entre todas las herejías y todo los delitos, no existe ninguno tan grande como pretender que el alma es mortal. En todo lo demás, puede haber esperanza de salvación, mientras que no la hay con tal herejía. Quien lo pretenda no cree en la existencia de Dios, ni en la justicia, ni en la resurrección, ni en Jesucristo, ni en las Sagradas Escrituras ni nada más. Sólo cree que todo muere y que el hombre y la bestia son una misma cosa. Si yo hubiera dicho o escrito tal cosa, yo mismo me condenaría a muerte”.
Con esta declaración Servet confirma lo que enunciábamos, ya que condena el ateismo quien lo pretenda no cree en la existencia de Dios...Si yo hubiera dicho ...tal cosa...me condenaría a muerte. Si nos fijamos, al citar los principios básicos del cristianismo cita: la justicia, ni en la resurrección, ni en Jesucristo, ni en las Sagradas Escrituras. No habla de advocación a santos, sacramentos o cualquier otro tipo de creencias. Todas estas, ideas y doctrinas reformadas. Edito la Biblia, de cuyo estudio se había ocupado toda la vida, la base de su fe también era Bíblica. Por otro lado, Servet tenía un concepto distinto de la iglesia, el no quería reformarla, quería restituirla a su estado primito. La restitución, expresada en su libro Christianismi Restitutio, publicado en Viena en 1553. Esta obra estaba dirigida a los teólogos, nos confirma muchas de sus creencias. En ella ataca al papado y transmite una fe puramente cristocéntrica al afirmar: Ahora Cristo no está muerto, como para tener necesidad de un sucesor; ni ausente como para requerir un vicario o un regente. Cristo vive, Cristo nos basta, Cristo nos está presente y está a nuestra disposición realmente como pontífice .
Por si nos quedara alguna duda del protestantismo de Servet, el mismo nos narra su conversión al decir que la causa que me fue encomendada por un cierto impulso divino para que la defendiese yo, que estaba celoso de tu verdad. Comencé esta tarea en otro tiempo, y ahora de nuevo me siento movido a proseguirla.
Nieto nos anuncia por último, que había en la tenaz lucha de Servet contra Calvino cuando nos dice que las cartas a Calvino y el enviarle el manuscrito de Restitutio, y al final su propio enfrentamiento con él, era su deseo de realizar la suprema misión de convertirlo. Servet creía en el fondo que el único capaz de entender sus proposiciones teológicas, que sólo era tiempo que las aceptara, en ese sentido era más calvinista que el propio Calvino, esperando que terminará por creer lo que el defendía.

Mario Escobar

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El futuro del protestantismo en América Latina

2008-05-03T00:20:45+02:00

Prudencio Damboriena opinaba en su libro "El protestantismo en América Latina" del año 1962 que el protestantismo era un movimiento en rápido crecimiento en América Latina, aunque también hace referencia a las divisiones y la falta de misioneros en las zonas de mayoría indígena. Varios de las citas dadas por Damboriena son bastante pesimistas, ya que ninguna veía en el momento que los evangélicos dejaran de ser minoría en América Latina, pero los datos actuales en países como Brasil, Nicaragua, Chile o Guatemala, pueden echar a bajo estas opiniones. Tal vez por ello Damboriena afirma que al ritmo de crecimiento de los años 60, para finales del siglo XX habría en América Latina más protestantes que los que hubo en Europa un siglo después de la Reforma Protestante.
Juan Kessler en su libro "500 años de evangelización en América Latina" publicado en 1992 afirmaba que veía un frenazo el crecimiento debido a la deserción, pero que en la mayoría de los países de Centro América se llegaría a un 30 % de la población.

Jean Pierre Bastian en su libro "Protestantismos y modernidad latinoamericana" publicado en 1994 hace un análisis crítico, ya que no ve positivamente el enfoque de los protestantes en la sociedad y no piensa que sean una fuerza regeneradora, sino más bien, una fuerza reaccionaria y teórica.
La percepción de David Stoll es más negativa como defiende en su libro"¿Se está volviendo protestante América Latina?", En él afirma que los evangélicos se dedican a la conservación en todo menos en el ámbito religioso, mostrando sus dudas en un cambio significativo en la cultura, política o economía.
David Martín en su libro "Lenguas de fuego" afirma que el protestantismo Latinoamericano en la actualidad es totalmente independiente de las misiones extranjeras. Por otro lado Martín coloca el movimiento misionero en América Latina dentro de disidencia religiosa de los siglos diecisiete y dieciocho. Según Martín el rechazo a la sociedad monolítica dejada por los españoles empujó a muchos hacia el protestantismo.
Las teorías de los expertos son muy variadas, tal vez los fenómenos religiosos sean difíciles de explicar, dado que muchos son los factores que los producen, incluidas las propias experiencias religiosas.
La problemática religiosa no es fácil de explicar ni entender. Muchos son los factores que deben confluir para que un cambio religioso se produzca, pero muchas veces, dándose todos ellos el cambio no llega.
La verdad es que la Iglesia Católica en la inmensa mayoría de sus reflexiones, habla de su propia culpa en los cambios religiosos. En los documentos del Sínodo 16 de noviembre al 12 de diciembre del 1997 los obispos de América se confiesa de la falta medios humanos de la Iglesia Católica y de la nueva importancia de los laicos. En el documento de la Comisión Doctrinal de la Conferencia Episcopal de México titulado El Compromiso Pastoral de la Iglesia frente a las sectas y nuevos movimientos religiosos, también se reconoce la falta de instrucción religiosa de los fieles católicos y la carencia de sacerdotes, aunque se vuelva a aludir al complot internacional. El propio Papa en sus discursos y cartas pastorales como la dirigida el 23 de marzo del 2001 a miembros de la Pontificia Comisión para América Latina comenta, que la presencia de evangelizadores católicos frena el crecimiento de las sectas.
Damboriena comenta en su libro: "Ante todo, hay que tomar en cuenta el ardor proselitista mostrado por las iglesias. El protestantismo apenas lleva siglo y medio de trabajo misionero, pero en este periodo su entusiasmo por atraer al mundo a la causa de la Reforma no ha conocido límites... La fuerza de una ideología no debe medirse únicamente por la ocupación territorial, si no por la vitalidad y recursos que dispone, por la solidez de la ideología opuesta a la que se quiere sobre poner y por la confusión que pueda crear en las masas. Desde varios de estos aspectos las ventajas del protestantismo en Sudamérica son indudables.. Al ritmo actual, antes de finales de siglo (XX) la América Latina podrá contar con más seguidores de los que poseía Europa un siglo después de la aparición histórica del protestantismo." Damboriena vaticinaba en el año 62 un fuerte crecimiento del protestantismo. Aunque sin imaginar el crecimiento actual.
También hemos visto que la tradición del protestantismo latinoamericano hecha sus raíces en el siglo XIX, que es una realidad compleja que no puede despacharse como una simple manipulación extranjera, ya que el pastorado es en su mayoría autóctono y en especial el pentecostalismo se ha adaptado asombrosamente a la cultura latina.
Las relaciones directas entre extrema derecha y protestantismo tampoco puede afirmarse, dado que como hemos visto, el protestantismo colaboró con regímenes como la Nicaragua Sandinista o la Cuba de la revolución, los grupos indígenas guatemaltecos y a favor de la implantación de la democracia en el Continente.
Tampoco se puede acusar en la actualidad al protestantismo de indiferente a los problemas sociales y a la política, ya que en países como Brasil, Guatemala, El Salvador, Argentina, Bolivia y otros muchos, los evangélicos tienen una amplia red social y representantes políticos en los parlamentos.
Carlos Alberto Montaner en su columna en la revista digital FirmasPress, comenta como Estuardo Zapeta, profesor de sociología de la Universidad Francisco Marroquín e indígena de origen, al hablarle de los indígenas mayas cachiqueles dice: "Comienza a ser muy notable la diferencia de los niveles de prosperidad entre los indígenas mayas Cachiqueles vinculados al protestantismo y los que permanecen en el ámbito de la fe católica. ¿Por qué? Porque la estricta ética de los evangélicos, donde se prohíbe la bebida y el adulterio, tiene dos consecuencias económicas inmediatas: aumenta considerablemente la capacidad de ahorro de los abstemios- el alcohol es un problema serio entre los indígenas-, y el núcleo familiar tiende a mantenerse unido. Como por otra parte, para los evangélicos el control de la natalidad por medios artificiales no representa obstáculos de carácter moral, esas familias tienden a ser menores. Si a estos aspectos se le suma el hecho de que las iglesias funcionan, además, como círculos de apoyo mutuo, es fácil de comprender que el que participa en ellas puede beneficiarse grandemente... Pero hay más: la sobriedad, el apego a las leyes y el temor de Dios que caracteriza a muchos de los conversos del protestantismo... no ha pasado inadvertida para los empresarios y empleadores. De donde surge la extraordinaria paradoja de que en muchas empresas cuyos dueños son católicos prefieren a empleados evangélicos...".
En la revista digital Política y Pensamiento, en una entrevista a José Ignacio García Hamilton, autor del famoso libro "El autoritarismo hispanoamericano y la improductividad" comenta: "...De la parte en donde afirmo que los católicos somos menos aptos para la democracia y el desarrollo económico que los protestantes, sigo pensando exactamente igual...El protestantismo no tiene Papa, un cura o un sacerdote que diga cuales son las normas de conducta, se tiene que hacer responsable, esta más sólo, más aislado, pero las normas que él crea están muy íntimamente unidas. En cambio, los católicos, cuando violamos una norma que pone el sacerdote o el Papa, sigue siendo una norma que nos viene de fuera...".

Estos dos autores, sudamericanos y católicos, explican por sí mismos la valoración del protestantismo en América Latina. Naturalmente hay otras opiniones más críticas como las de Bastian que dice: "...los protestantismos populares y los pentecostalismos actuales, en constante expansión, al parecer han asimilado la cultura política y religiosa de la represión...De protestatarios, los protestantismos latinoamericanos pasaron a ser fundamentalmente atestatarios, siendo en cierta forma la expresión religiosa del desgarramiento del hombre latinoamericano frente a una modernidad impuesta pero no asumida...".
Bastian identifica el protestantismo progresista de los cincuenta y sesenta, con el protestantismo bueno, pero ve en el actual protestantismo "una simple expresión religiosa popular". Tal vez detrás de esa lucha del hombre latinoamericano contra la modernidad esté el grito de un pueblo mal gobernado, que ve en lo profundo del hombre una corrupción moral que necesita una respuesta urgente.

Bibliografía.
Arana, Pedro. Latinoamérica y el evangelio. Andamio, Barcelona, 1992.
Atienza, Jorge. Victoria sobre la corrupción, Certeza, Buenos Aires, 1998.
Barrientos, Alberto. Sociología y fe cristiana, IINDEF, San José, 1993.
Bastian, Jean-Pierre. Protestantismo y modernidad latinoamericana, Fondo de Cultura Económica, México DF, 1994.
Cordero, Lourdes. Cristianismo, política y poder, Lámpara, La Paz, 1997.
Damboriena, Prudencio. El protestantismo en América Latina. Tomo I y II, OIIS, Madrid, 1962.
Gómez, Jorge I. El Crecimiento y la deserción en la Iglesia Evangélica costarricense, INDEF, San José, 1996.
Johnstone, Patrick. Operación Mundo, CLC, Santafé de Bogota, 1993.
Kessler, Juan. 500 años de evangelización en América Latina, IINDEF, San José de Costa Rica, 1992.
Padilla, René. De la marginación al compromiso. FTL, Quito, 1991.
Stoll, David ¿Se está volviendo protestante América Latina?
Weber, Max. La ética protestante y el espíritu del capitalismo, Orbis, Barcelona, 1985.
Ynfante, Jesús. Opus Dei. Grijalbo, Barcelona, 1996.

El De Revolutionibus de Copérnico:

2008-05-18T00:30:05+02:00

La gestación de un libro que cambió la ciencia y la teología

Por Pablo de Felipe

Es el mes de mayo del año de Nuestro Señor de 1539. Un viajero cruza las calles de la pequeña ciudad polaca de Frombork. Lleva muchos días de un largo y cansado viaje a sus espaldas; pero ahora sabe que ha llegado a su meta final. El joven matemático de veinticinco años, Georg Joachim von Lauchen Rheticus, graduado de Wittenberg en la promoción de 1536 como maestro en artes, podrá conocer, por fin, al astrónomo más misterioso de Europa. El anciano Copérnico, a sus 66 años, lleva más de 30 años persiguiendo un sueño milenario. Frente a las imperturbables estrellas, cuyas costelaciones se mantienen perpetuamente, los planetas, estrellas errantes, se mueven siguiendo caminos extraños y difíciles de explicar con fórmulas matemáticas simples. El antiguo sabio griego Platón había propuesto a sus discípulos, casi 2000 años antes, encontrar fórmulas que explicasen las observaciones astronómicas de los planetas. Cinco siglos más tarde, Ptolomeo, en la era de Roma, consiguió dar con una buena, aunque compleja, solución. La Tierra sería una esfera situada en el centro del mundo que el Sol, la Luna y los planetas rodearían con complejos movimientos circulares. No era un modelo perfecto, pero ni los demás astrónomos de la antigüedad clásica, ni los musulmanes, ni los europeos medievales habían podido mejorarlo de una manera sustancial.

A principios del siglo XVI, Nicolás Copérnico había sido un joven estudiante polaco, junto a su hermano Andrés, en la brillante Italia renacentista. Enviado allí para completar su formación universitaria por su tío y mentor, el obispo de la región polaca de Warmia, Lucas Watzenrode, estudió leyes y medicina, demostrando gran interés por la astronomía. Tras esto, Copérnico retornó a su tierra natal, en la que había obtenido, mientras estudiaba, los cargos eclesiásticos de la canonjía de Warmia y la escolanía de la iglesia de Santa Cruz de Wroclaw. No volvería a salir de Polonia. El obispo Watzenrode hizo de Warmia una región de gran importancia. Sus buenas relaciones con el Papa permitieron cimentar su posición como señor casi absoluto de Warmia, que dirigía desde el castillo de Lidzbark, frente a las pretensiones de los reyes polacos. Allí, el joven Copérnico trabajó para su poderoso tío (del que sería secretario y médico) y sus sucesores, realizando multitud de tareas técnicas, desde encargarse de las cuentas e investigar problemas monetarios, a preparar la defensa frente a los caballeros teutones que querían dominar aquellas tierras, pasando por labores médicas o la elaboración de mapas. Todo un hombre del Renacimiento digno de su formación universal italiana. Mientras, recorría Polonia con su tío asistiendo a los más variados actos públicos. Todo anunciaba un brillante porvenir para el favorito del poderoso obispo.

Y fue entonces cuando su mente, que nunca había olvidado la astronomía, fue dominada por una idea gigantesca muy alejada de la política y la administración: mejorar el sistema del mundo de Ptlomeo. Y para ello concibió un nuevo sistema, en buena parte ya propuesto por unos pocos sabios griegos antiguos; pero que fue abandonado por resultar totalmente increíble y carente de pruebas. Hacia 1507 las ideas de Copérnico quedaron plasmadas en un pequeño folleto llamado Breve exposición de las hipótesis de Nicolás Copérnico acerca de los movimientos celestes, que circuló en copias manuscritas entre amigos y conocidos[1]. Copérnico proponía una auténtica locura, situar el sol en el centro del mundo, y la tierra y los demás planetas circulando a su alrededor. Y es más, no se trataba de una mera especulación filosófica, sino que prometía una obra más extensa donde se expondrían las pruebas y demostraciones matemáticas correspondientes. A la muerte de su tío en 1512, Copérnico se había instado ya en la ciudad de Frombork, junto a la desembocadura del Vístula en el Mar Báltico, a la que años más tarde denominaría “remotísimo rincón de la tierra” y de la que apenas saldría ya. El astrónomo vería a tres obispos más en Warmia, para los que seguiría trabajando incansablemente; pero él nunca llegaría al obispado.

En 1513, el obispo de Fossombrone, Pablo de Middelburg, escribió a Copérnico para invitarle a participar en la reforma del viejo calendario de Julio César que se hacía ya urgente. Debió comenzar por entonces la redacción de la que sería su gran obra, De revolutionibus (Sobre las revoluciones). Pablo de Middelburg informó al Papa León X, en 1516, de los escritos recibidos en el Concilio de Letrán, incluyendo el de Copérnico, insistiendo en la necesidad de una reforma del calendario.[2] Copérnico, completamente solo, avanzaba lentamente en su gigantesco proyecto. Y, sin embargo, el trabajo se iba completando, a la vez que las noticias iban pasando de boca en boca entre los ambientes cultos europeos. Su fama crecía; pero su gran obra permanecía oculta. Hacia 1530 estaba terminada. La noticia llegaría hasta Roma, dónde el jurista y secretario papal, Johann Albrecht Widmanstadt la expondría al pontífice Clemente VIII en 1533, y éste, en agradecimiento, le regaló un preciado manuscrito griego. Un par de años más tarde, el geógrafo, astrónomo, canónigo de Cracovia y secretario del rey Segismundo I de Polonia, Bernhard Wapowski, visitó a su amigo Copérnico, enviado por el diplomático vienés Herberstein, para conseguir un nuevo almanaque realizado según el nuevo sistema del mundo, que sería de gran utilidad a los astrólogos en sus cálculos astronómicos[3]. En 1536, el gran amigo de Copérnico, Tiedemann Giese (que llegaría a ser obispo de Chelmno en 1538 y de la propia Warmia en 1548), publicó un libro defendiendo a Copérnico en el que se citaba una opinión favorable del influyente Erasmo de Rótterdam, que se manifestó nuevamente de forma favorable a Copérnico antes de su muerte ese mismo año.[4] Un apoyo todavía más significativo vendría de parte del dominico Nikolaus von Schonberg, cardenal de Capua, que ese mismo año le escribió desde Roma para animarle a publicar su obra; pero Copérnico no estaba dispuesto a sacarla a luz de inmediato. Esperaba una gran oportunidad que no llegaba...

Rheticus hace memoria de su viaje mientras se dirige hacia la casa del maestro Copérnico. Hace meses que salió de la Universidad de Wittenberg, con el apoyo del reformador Melanchthon, mano derecha de Lutero, reorganizador de las universidades protestantes alemanas y aficionado a la astronomía. El mismo que le había promocionado a un puesto para enseñar matemáticas y astronomía en la Universidad de Wittenberg a partir de su graduación en 1536. Y fue así como en el otoño de 1538, se dirigió hacia el sur para curzar Alemania y conocer a algunos de los más famosos astrónomos de Europa. En Nuremberg, visitó a Johann Schöner, astrónomo, astrólogo y geógrafo. Schöner estaba ocupado, entre otros proyectos, en la publicación de los manuscritos inéditos de Johannes Müller de Königsberg (Regiomontanus), uno de los más famosos astrónomos del siglo anterior. Para ello contaba con la inapreciable ayuda de Johannes Petreius, uno de los más destacados impresores de la época, entre cuyas publicaciones destacaron libros académicos, científicos, teológicos, etc. A través de Schöner, Rheticus conoció al impresor, y parece que Rheticus hubiese pasado a ser una especie de agente de Petreius, pues en sus siguientes visitas contactó con diferentes autores que habían publicado para él. Pero Rheticus conocería todavía a una persona más, que marcaría su vida, el teólogo luterano y aficionado a la astrología, astronomía y matemáticas, Andreas Osiander, conocido como reformador de Nuremberg[5]. De allí había continuado viaje a Ingolstadt donde se había entrevistado con Peter Apianus. En Tubinga conoció a Joachim Camerarius, que había preparado con Petreius la publicación del gran libro de Ptolomeo sobre astrología (Tetrabiblos). Todavía había continuado su viaje hasta Feldkirch para visitar a uno de sus antiguos profesores, Achilles Pirmin Gasser, un médico interesado en la astrología y la geografía. A partir de allí habían terminado las visitas en territorio alemán a amigos o amigos de amigos y se había dirigido hacia las frías tierras del noreste, con un cargamento de valiosos libros para el maestro Copérnico que incluían textos clásicos, europeos medievales e islámicos (Ptolomeo, Regiomontanus, Apianus, Witelo, Jäbir ibn Aflash, etc.). Por delante tenía doce meses para trabajar con el maestro.

Polonia había sido un campo de batalla durante mucho tiempo para los alemanes. Los polacos conocían muy bien a los caballeros teutones que llevaban siglos intentando hacerse un hueco en aquel lugar con la persistente oposición polaca. De origen alemán, y aparecidos durante la época de las cruzadas, los miembros de la Orden Teutónica llegaron a tierras polacas por iniciativa de sus propios gobernantes, que necesitaban una mano dura para controlar a los paganos que habitaban aquellas lejanas regiones prusianas. Finalmente obtuvieron a cambio tierras en vasallaje y se prepararon para quedarse, con el apoyo papal y del emperador alemán, pese a la animadversión de los polacos. Su centro lo establecieron en la estratégica ciudad de Torún, puerto comercial del Vístula, que llegaría a ser cuna de Copérnico. Pero a las viejas rivalidades de vecinos, ahora se unía una diferencia mayor. Gran parte de Alemania se había pasado a la Reforma Protestante que naciera de las ideas del teólogo Martín Lutero en Wittenberg. Aunque había una cierta influencia luterana en Polonia, el país seguía siendo mayoritariamente fiel al Vaticano, sin embargo, existían contactos. Petreius todavía recordaba al obispo polaco Johannes Dantiscus, que había contactado con los reformadores en Wittenberg, entre ellos Melanchton en 1523, y que había financiado una traducción de los Salmos del hebreo al latín, que salió de su imprenta en 1532. Pero Dantiscus llegó a ser obispo de Warmia en 1536 y su tolerancia empezó a cambiar. Las últimas noticias indicaban un brote de persecución hacia los luteranos tras la publicación en marzo de un mandato “contra la herejía”. Ahora un matemático luterano alemán de la Universidad de Wittenberg iba a visitar a un clérigo católico polaco, empleado de este obispo, y que se había destacado organizando la resistencia frente al asedio de los caballeros teutones...

Finalmente, Rheticus llegó a la casa del maestro. La cálida acogida de éste, aseguró a Rheticus que estaba ante un amigo. La ciencia iba a unir allí donde la nacionalidad y la doctrina religiosa dividían. Copérnico había soñado con este momento durante años. Aislado en aquel confín del mundo, ya casi había perdido la esperanza de poder encontrar a otro colega con quien trabajar en el proyecto de su vida; pero, finalmente, allí estaba aquel joven, lleno de talento y completamente abierto a cualquier nueva idea, deseoso de embarcarse hacia nuevos mundos. Mientras Copérnico acariciaba las páginas de los libros traídos por Rheticus, éste leía con avidez el manuscrito del maestro.

La vida de Rheticus había cambiado para siempre, acababa de embarcarse en la mayor aventura de su vida. El discípulo leyó y leyó sin parar. Era el primer hombre que podía estudiar con detalle el secreto científico mejor guardado de Europa. En tres meses, se había hecho ya una idea de las dimensiones reales de la obra de Copérnico. El entusiasmo era mutuo, Rheticus era el primer copernicano de la historia, y Copérnico podía empezar a soñar con que su obra no quedaría en el olvido y podría ver la luz. Como en visitas anteriores, en las que Rheticus había conocido a los amigos de sus maestros, el maestro Copérnico le presentó a su amigo más entusiasta, el obispo de Chelmno, Tiedemann Giese, que tanto le había animado durante años a proseguir con su trabajo, y a quien visitaron durante unos días de descanso. Giese era una persona de carácter tolerante y pacífico, que pretendía un entendimiento con los luteranos en un libro escrito en 1525, animado precisamente por Copérnico. De hecho, había enviado en 1536 un nuevo libro a Erasmo y Melanchthon pidiendo sus opiniones. Eran los tiempos, anteriores al Concilio de Trento, en los que todavía muchos intelectuales confiaban en encontrar una solución a la división abierta por la Reforma luterana. Más de treinta años después, el sucesor de Giese en el obispado (Stanislaus Hosius) diría que en esa obra se encontraban “herejías horribles” (el paso de la Contrarreforma dejaba sus huellas).

Por fin había llegado la hora de sacar a la luz el saber oculto de Copérnico, y el maestro autorizó a su único discípulo a publicar un resumen introductorio de su obra, que llevaría un título acorde con la longitud y pompa de los de la época: Primer informe a Johann Schöner sobre los Libros de las Revoluciones por el docto caballero y matemático distinguido, el Reverendo Doctor Nicolaus Copernicus de Torun, Canon de Warmia, por cierto joven devoto de las matemáticas[6]. La obra estaba lista en septiembre. Rheticus no fue muy lejos para imprimirla, apareció en Gdansk en febrero de 1540 (y en una segunda edición al año siguiente, en Basilea, a cargo de su amigo médico Achilles Pirmin). Por fin, toda Europa pudo leer con asombro la introducción del discípulo y su famoso lema tomado de Alcinus: “Quien desee entender, debe ser libre en su espíritu”, que no hizo más que incrementar el deseo de poder leer la obra del maestro, nuevamente anunciada. Rheticus envió copias del libro a sus mentores Schöner y Petreius, que quedaron muy satisfechos. Rheticus no había defraudado, había cumplido con creces el objetivo final de su viaje; por fin podían saber qué tenía Copérnico entre manos. Pero Petreius era un hábil empresario, que sabía dónde estaba realmente el tesoro, y mandó un mensaje público a Rheticus. El 1 de agosto de 1540, publicó uno de los antiguos tratados de astrología de la rica colección de manuscritos custodiados por Schöner. Por delante incluyó una carta dedicatoria “A Georg Joachim Rheticus, maestro de artes liberales y muy devoto de las ciencias matemáticas”. Allí recordaba su viaje de hacía un año para ver al sabio Schöner y cómo el deseo de aprender le había llevado al “más lejano rincón de Europa, a un caballero distinguido cuyo sistema, por el cual él observaba los movimientos de los cuerpos celestes, nos relataste en una espléndida descripción. Aunque no sigue el sistema común por el que se enseñan estas artes en las escuelas, sin embargo considero esto un tesoro glorioso si algún día mediante tu insistencia sus observaciones nos fueran comunicadas, como esperamos que ocurra.” Finalmente, el orgulloso ciudadano de Nuremberg, Petreius, se brindaba como impresor para ofrecer las obras de los hombres más doctos, desde su ciudad, al mundo entero.

Pero en Alemania no todos tenían el mismo entusiasmo. A oídos del anciano Lutero llegó la noticia de que “cierto nuevo astrólogo quería probar que la tierra se mueve y no el cielo, el sol y la luna”. El 14 de junio de 1539, en una de sus típicas charlas de sobremesa, el reformador afirmó con desprecio: “Así pasa ahora. Quien quiere llamar la atención no ha de estar de acuerdo con nada de lo que los demás estiman. Tiene que inventar su propia idea. Esto es lo que hace ese individuo que quiere poner patas arriba toda la astronomía. Incluso en estas cosas que están siendo confundidas yo creo a la Sagrada Escritura, pues Josué mandó detenerse al sol y no a la tierra.” Es más, en octubre de 1541, cuando ya empezaban a llegar las noticias de Rheticus, Melanchthon escribió a su amigo Burkhardt Mithobius, en relación con la teoría de Copérnico, que: “los gobernantes, si son sabios, deberían poner freno al desencadenamiento de los espíritus”. Por si fuera poco, se suele considerar que en ese mismo año, una obra de teatro de Gulielmus Gnapheus Hagensis, rector del colegio de Elblag, en la que se ridiculizaba a un aprendiz de astrónomo, era una sátira contra Copérnico.

Sin embargo, los problemas no eran sólo científicos, las cosas se ponían difíciles para los luteranos en la lejana Warmia. En 1540, el obispo había condenado a los poseedores de libros luteranos y ordenado que debían ser denunciados. Y mientras, Copérnico, un destacado servidor del obispo, trabajaba codo con codo, no con un poseedor de los heréticos libros luteranos, sino con uno de los propios herejes...

Era pues hora de dejar el estudio y pasar totalmente a la acción. Rheticus preparó otras dos obras que ayudarían a la difusión de la obra del maestro y que, sin embargo, no llegaría a publicar formalmente, aunque fueron conocidas por varias personas. En una, se defendía el nuevo sistema del mundo frente a las objeciones teológicas, tratando de evitar cualquier contradicción con las Sagradas Escrituras[7]. En la otra, se relataba la vida de Copérnico, un tributo al gran astrónomo, al nuevo Ptolomeo de los tiempos modernos, al hombre que había dignificado nuevamente la ciencia de la astronomía[8].

Pero, para que toda esta actividad literaria tuviese éxito, debía entrar en las gestiones político-teológicas. Y para ello Rheticus comprendió el providencial valor de la confianza depositada en él por los teólogos de Wittenberg, así como de los contactos realizados durante su viaje a Polonia, en especial en Nuremberg. Ellos le habían enviado para conocer la obra de Copérnico, y ahora él iría de parte de su nuevo maestro, para conseguir de ellos la publicación del tesoro que había ido a buscar. Lo más importante era evitar cualquier problema teológico. Esta delicada cuestión obsesionaba al maestro y al discípulo. Para ello, Rheticus echó mano de un contacto de importancia en la ciudad donde estaba el impresor, con quien sería ideal publicar una obra tan especializada de astronomía: Petreius. Así, Copérnico y Rheticus escribieron al teólogo Osiander en julio de 1540. Les interesaba saber si era posible predecir la reacción de filósofos y teólogos. La respuesta de Osiander, demorada hasta abril de 1541, cuando ya se había recibido en Nuremberg el libro introductorio al copernicanismo de Rheticus, era clara: la oposición sería frontal; pero rápidamente añadía un hábil subterfugio (pensado por él o por otros), se podía incluir en la introducción una pequeña nota indicando que lo que se expodría en el libro era una hipótesis especulativa. Se trataba de un modelo que explicaría los movimientos de los astros, pero no de la verdadera descripción del universo; y, si se olvidaba esta última pretensión, los astrónomos y teólogos no considerarían que estos modernos matemáticos se estaban inmiscuyendo en sus ámbitos, y no dirían nada. Como era de esperar, Copérnico y Rheticus rechazaron tal solución. Una vez explorado este campo, Rheticus buscó el apoyo proveniente de la más alta instancia política correspondiente. El duque Alberto de Prusia tenía gran interés en obtener un método fácil para calcular la salida del sol a lo largo del año. Rheticus sabía lo que tenía que hacer: en agosto, le envió una copia de un mapa de Prusia que había preparado y un instrumento para determinar la longitud del día. Después de esto, solicitó lo que quería conseguir: el permiso para publicar la obra de su maestro. El duque respondió favorablemente, animando también a Rheticus a mantener su puesto de profesor.

El maestro envejecía, y Rheticus llevaba con él mucho más del año inicialmente previsto. Se habían hecho todas las gestiones necesarias y todos los tanteos posibles. La gran obra no debía demorarse más. Finalmente, Copérnico autorizó a Rheticus a publicar la obra de su vida. En septiembre, Rheticus volvió a Alemania con parte del manuscrito. Entre los sabios era un hombre respetado y su carrera progresaba, siendo elegido decano de la facultad de artes en Wittenberg. La publicación se retrasaba, y Rheticus publicó allí algunos capítulos, sobre temas matemáticos, que irían abriendo camino. Correspondían a los manuscritos que había traído Rheticus a su vuelta; la obra se titulaba De lateribus et angulis triangulorum (junio de 1542), y estaba dedicada al obispo de Warmia, Dantiscus, el nuevo perseguidor de los luteranos... Urgía ya sacar la obra de Copérnico, y el obispo Giese envío el resto del manuscrito a Rheticus. Éste viajó en mayo de 1542 a Nuremberg con cartas de recomendanción de Melanchton para publicar la obra completa, a pesar de su opinión sobre el copernicanismo de Rheticus. Mientras imprimía una obra propia sobre astronomía y geografía. Petreius podía estar satisfecho, su joven fichaje no le había defraudado. Sin embargo, a los pocos meses, la meteórica carrera de Rheticus volvía a demandar su atención: por medio de Melanchthon y Joachim Camerarius, era nombrado catedrático de matemáticas en Leipzig, inicialmente con el mismo sueldo, pero Rheticus consiguió pronto un aumento del 40%. Rheticus no podía perder esta ocasión y viajó a Leipzig en octubre para el comienzo del curso. Pero la edición de la obra de Copérnico no estaba terminada. El encargado de llevarla a término sería, precisamente, un viejo conocido, Osiander. Finalmente, el anciano y enfermo Copérnico enviaría a Nuremberg la carta dedicatoria al Papa Paulo III, en la que buscaba su protección contra sus potenciales críticos. El anciano maestro tenía miedo:

“[...] fácilmente con tu autoridad y juicio puedes reprimir las mordeduras de los calumniadores, aunque esté en el proverbio que no hay remedio contra la mordedura de un sicofante [sicofante significaba en Atenas y en otras ciudades griegas al delator profesional, en el contexto el significado se acerca a la calumnia].” (3/11).

Por fin, el De revolutionibus salió de la imprenta de Petreius en marzo de 1543. El discípulo había conseguido publicar el libro del maestro, y la vida de éste se fue con la aparición de su obra: murió el 24 de mayo. Paradojas de la historia, en su prefacio, Copérnico, no mencionó en absoluto a Rheticus ni a sus compañeros luteranos que habían apadrinado la edición, ¿desagradecimiento? ¿miedo a mencionar a unos luteranos en un escrito dedicado al Papa y atraerse las iras de su propia iglesia?

Pero algunas amargas sorpresas aguardaban a los amigos del maestro. Cuando Tiedemann Giese tuvo una copia del De revolutionibus no pudo dar crédito a sus ojos. El título original De Revolutionibus (Sobre las revoluciones) había sido cambiado a De revolutionibus orbium coelestium (Sobre las revoluciones de los orbes celestes), de esta forma, y dado que la Tierra no se consideraba un orbe celeste, sutilmente se limitaba el alcance del libro en su propio título. Pero lo peor estaba dentro, por delante del texto corregido con esmero por Copérnico y Rheticus, había una hoja entera, cuyo contenido advertía al lector de que toda aquella obra debía considerarse como hipótesis matemáticas que explicaban los movimientos planetarios, sin que fuese algo a tomar como una realidad física, evitando así cualquier potencial conflicto teológico. ¡Y aquel miserable prefacio no estaba ni firmado! Afortunadamente, hablaba del autor en tercera persona. El prólogo incorporado al De revolutionibus finalizaba en estos términos:

“[...]. Y no es necesario que estas hipótesis sean verdaderas, ni siquiera que sean verosímiles, sino que basta con que muestren un cálculo coincidente con las observaciones [...]. Está suficientemente claro que este arte no conoce completa y absolutamente las causas de los movimientos aparentes desiguales. [...], sino tan sólo establecer correctamente el cálculo. [...]. Por lo tanto, permitamos que también estas nuevas hipótesis se den a conocer entre las antiguas, no como más verosímiles, sino porque son al mismo tiempo admirables y fáciles, y porque aportan un gran tesoro de sapientísimas observaciones. Y no espere nadie, en lo que respecta a las hipótesis, algo cierto de la astronomía, pues no puede proporcionarlo; para que no salga de esta disciplina más estúpido de lo que entró, si toma como verdad lo imaginado para otro uso. Adiós.” (3/4).

Sin embargo, esto nada tenía que ver con las verdaderas ideas de Copérnico, que en el prefacio dedicando la obra al Papa, desprecia a los que pretendiesen poner objeciones teológicas a su obra:

“Si por casualidad hay charlatanes que, aun siendo ignorantes de todas las matemáticas, presumiendo de un juicio sobre ellas por algún pasaje de las Escrituras, malignamente distorsionado de su sentido, se atrevieran a rechazar y atacar esta estructuración mía, no hago en absoluto caso de ellos, hasta el punto de que condenaré su juicio como temerario. Pues no es desconocido que Lactancio, por otra parte célebre escritor, aunque matemático mediocre, habló puerilmente de la forma de la tierra, al reírse de los que transmitieron que la tierra tiene forma de globo. Y así, no debe parecernos sorprendente a los estudiosos, si ahora otros de esa clase se ríen de nosotros. Las Matemáticas se escriben para los matemáticos, a los que estos trabajos nuestros, si mi opinión no me engaña, les parecerán que aportan algo a la república eclesiástica, cuyo principado tiene ahora tu Santidad. [...].” (3/11).

Finalmente Osiander había conseguido realizar sus planes y hacer lo que había sugerido a Rheticus y Copérnico, aunque, sabiamente, no firmó su escrito. Sólo habría faltado insertar el nombre de un famoso reformador en un libro dedicado al Papa... Osiander y Petreius se aseguraban así el éxito de tan espinoso libro, que saldría con las siguientes características: una obra de un clérigo católico, apadrinada por algunos de los más destacados reformadores protestantes y sus amigos, dedicada al Papa, y que cumplía las exigencias teológico-filosóficas de los intelectuales de la Reforma (y posiblemente también las de los católicos). ¿Manipulación? ¿Cinismo? ¿Conveniencia? ¿Sentido práctico? Rápidamente el obispo Giese mojó su pluma para escribir palabras enfurecidas a Rheticus en Leipzig. Pero Rheticus ya había tenido tiempo de leer la que denominaba “infamia”. Giese llegó incluso a escribir una carta al Consejo de la ciudad de Nuremberg, para que se reparara semejante atropello y se publicaran de nuevo algunas páginas. Es más, llegó a proponer que se debería incluir en las copias todavía no vendidas, la pequeña obra de Rheticus “con la que has vindicado hábilmente que el movimiento de la tierra no es contrario a las Sagradas Escrituras.” Pero las cosas no eran tan fáciles. El manuscrito había pasado por demasiadas manos. Petreius se defendió diciendo que el prefacio había sido entregado junto con el resto del libro y que él no se había puesto a mirar más. Pero una hazaña así no puede ser saboreada en silencio. Osiander comentó su hábil maniobra en privado a algunas personas y pronto el rumor sonó en los oídos de los astrónomos por toda Europa, sobre todo cuando unas generaciones más tarde otro astrónomo alemán, Kepler, tal vez el más brillante copernicano, denunció públicamente a Osiander. Desde entonces, éste ocupa una de las más deshonrosas posiciones en la historia de la ciencia, aunque sus ideas no han dejado de tener algunos seguidores entre los que consideran que la ciencia debe tener objetivos pragmáticos en el conocimiento de la naturaleza, y no la búsqueda más abstracta de la “verdad”. Mientras, Osiander siguió trabajando para Petreius como uno más de los que le buscaban manuscritos interesantes de contenido astrológico, matemático, etc.

De esta manera logró ser publicado el libro que más influiría en la posterior historia de la ciencia con consecuencias dramáticas para el cristianismo. En 1566, se publicó en Basilea la segunda edición del De revolutionibus conjuntamente con la Narratio prima. El copernicanismo era ya imparable.

Muchos años después, el anciano Rheticus, tras numerosos viajes y tras haber añadido a sus muchos conocimientos los estudios de medicina, junto con veinte años de práctica médica, recibe la visita de un joven matemático de Wittenberg, Valentine Otho, interesado en el último gran proyecto del anciano matemático, una obra matemática que utilizaba las seis funciones trigonométricas:

“Habíamos apenas intercambiado unas pocas palabras sobre esto y aquello cuando, conociendo la causa de mi visita, él saltó con estas palabras: ‘Tu vienes a verme a la misma edad que yo tenía cuando visité a Copérnico. Si yo no le hubiera visitado, ninguna de sus obras habría visto la luz.’ ” (7/3).

BIBLIOGRAFÍA(en las referencias en el texto, detrás de la barra / se indican las páginas citadas)

Copérnico, N., Digges, T. y Galilei, G. (1986, reimp.). Opúsculos sobre el movimiento de la Tierra (edición de Alberto Elena). Alianza Editorial, Madrid. Aquí se incluye el texto del Commentariolus.
Hooykaas, R. (1984). G. J. Rheticus’ treatise on Holy Scripture and the motion of the earth. North-Holland Publishing Company, Amsterdam. Se trata de la edición del redescubierto tratado de Rheticus sobre el problema teológico suscitado por la teoría copernicana.
Copérnico, N. (1987). Sobre las revoluciones (edición de Carlos Mínguez). Editorial Tecnos, Madrid.
Galilei, G. (1987). Carta a Cristian de Lorena y otros textos sobre ciencia y religión (edición de Moisés González). Alianza Editorial, Madrid.
Anabitarte, H. y Lorenzo Sanz, R. (1990). Copérnico. Ed. Castell, Barcelona.
Hooykaas, R. (1972, con correcciones en 1973). Religion and the rise of modern science. Scottish Academic Press, Edinburgh.
School of Mathematics and Statistics. University of St. Andrews, Scotland (U.K.). (1998) Georg Joachim von Lauchen Rheticus. Página en Internet: http://www-history.mcs.st-andrews.ac.uk/Biographies/Rheticus.html.
School of Mathematics and Statistics. University of St. Andrews, Scotland (U.K.). (1995). Nicolaus Copernicus. Página en Internet: http://www-history.mcs.st-andrews.ac.uk/Biographies/Copernicus.html.
Museo Nicolai Copernici (Frombork, Polonia). Página en Internet: http://www.frombork.art.pl.

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Notas

[1] Esta obra, conocida como Commentariolus, nunca fue publicada. La única mención proviene del astrónomo danés Tycho Brahe, de finales del siglo XVI, que en su Astronomiae instauratae progymnasmata (Praga, 11602) hace mención a ella. Según él, la obra se la dio manuscrita el médico del emperador Maximiliano II, Tadeas Hájek, a quien se la había donado el propio Rheticus como parte de su biblioteca al morir. Tycho entregó una copia a su colaborador Christian Sørensen (Longomontanus), así como otras copias a diferentes amigos. Finalmente se perdió el rastro de la obra hasta que en 1877 se encontró en la Biblioteca Imperial de Viena la copia de Longomontanus. Posteriormente han aparecido otras más.

[2] La contribución que Copérnico envió a Roma para la reforma del calendario no se conserva.

[3] La muerte de Wapowski impidió la publicación del almanaque que se ha perdido.

[4] Por desgracia, esta obra también se ha perdido.

[5] Osiander pasaría luego a liderar la Reforma en Königsberg, donde el duque Alberto le consideraría su “padre espiritual”.

[6] Esta obra se conocería como Narratio prima, y tendría varias ediciones.

[7] Afortunadamente esta obra, perdida durante siglos, ha sido redescubierta recientemente por Hooykaas y publicada en 1984 (2).

[8] Por el momento, esta obra permanece perdida.